芸術とは何か？

芸術は、なぜ芸術なのか？
芸術だと思え、言え、信じろ、疑うなという強制力ゆえに芸術なのだよ。
完全なる暴力、不同意暴行なのだよ。

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>>155
変わらんだろ
物理環境の変化に伴う非日常感とテンションの高揚が醍醐味だからな

変わるのは、失敗したなと思った時に自分の判断ミスになるという点とかそんなん


話は逸れたが、音楽の演奏とて誰かが書いた指示書き（楽譜）をなぞってるだけで主導権などはない

音楽の授業もそれを強制しているわけだが、そうした営みに芸術的な価値がないとは言えまい

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>>156
北朝鮮に拉致されても楽しめそうで何より。
シベリア抑留でも意義を感じそうで幸せそう。

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ストローマン論法乙
キチ⚫︎イ過ぎて、修学旅行と誘拐の区別もつかんとは

狂言誘拐なら、確かにそうだろう

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芸術とは近代概念である。
芸術は創作であると同時に操作でありテクネである。単に「心が受動的に動かされた＝感動した」だけでは、テクネにはならない。心が動くのは当然であるが、それを再現コントロールするからくりを創作するテクネが芸術の行為であるからだ。芸術とは、制御術なのであり、その制御の目的は心を動かすことである。そこにおいて芸術は。宗教とかなりの親和性を持つ。

遺跡から出土した造形物は当時動いた心も、再現しようとした心も不明であり、想像の範囲でしかないのみならず、別の感興を催してしまうことそのものが邪魔をして、心を巡る再現装置サイクルが描けないがゆえに、創作であり、テクノであるとは推測可能ではあるけれど、芸術であるためには大きな欠損を埋める必要があり、これは、遺物に限らず、すべての過去の創作物、同時代共鳴共感覚基盤なき時代ギャップのある作為について言えることである。半世紀前のイケてるファッションが当時の感覚のままリバイバルすることはないように。

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岡本太郎が縄文土器を芸術だと言ったのは、二十世紀の現代アート作法である選択•提示をもって岡本太郎が縄文土器を芸術にしたのであり、それは赤瀬川原平の超芸術トマソンと同じ作法である。

サモトラケのニケやミロのヴィーナスは、古代には、今のような展示鑑賞法において美術なのではなかったであろう。ルーブル美術館という装置そのものが、芸術の文脈を創作する岡本太郎であり、赤瀬川原平であり、マルセル・デュシャンなのだ。

「偶然できた模様」「AIの自律生成物」「遺跡から出土した造形物」は、芸術か否かにおいて等しく中立的であるが、芸術になりうるオブジェクトではある。

もしも、その選択操作がないとしたら、いずれも芸術とはならない。別の選択操作なら、那智の滝のように信仰対象に留まったり、大仙陵のように歴史的資料、世界遺産観光資源に留まる多くのオブジェクトが存在する。
言わば創作とテクネは制作現場にその制作当事者とともにあったのかも知れないが、そのまま伝わる事で芸術化されるのではなく、能動的な作為さえあれは、後付けで作動する。逆に言えば能動的なる作為を欠いては顕れない。事実、過去のほとんどの造物、工芸品、彫刻や絵画は芸術として制作されたわけではない。近代以降芸術にされたのである。芸術成立の最も能動的で作為的な工作はこの最終工程たる選択と提示にある。唐招提寺の鑑真和上坐像は芸術として制作されてはいない。

芸術とは物体ではなく、作為によって発生、成立する作用である。

作為なき芸術とは作為なき芸術を発生させる作為によらねばならない。

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AIが芸術たりうるためにはAIの制作プロセスへの指示指令プロンプトの作為性ではなく、その作品を感受した側の作為性に基づくのでもない。AIの場合はAIらしからぬ作行きをゴールとした鑑賞回路構築までを目指して指示指令側が介入する。
AIがまだ恣意的、自発的に滾々と鑑賞回路まで創造する段階には至れておらず、受け手側はAIらしさを鑑賞しているわけではないからである。

既にあるもの（レディメイド）ではなく、目的と狙い、ゴールあってのプロンプト生成だからこそ、テクネの一部に介入するのであるが、生の自動生成AI成果物そのものを芸術だとする行為が現れてすら、それを選択提示する能動的作為が必要なのは他と同じ。
それすらも剥ぎ取るならば、もはやそれは芸術ではない垂れ流し現象であろう。

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物理環境の変化に伴う非日常感とは言ったが、意図せずQOLが下がりまくったらもはや事故（拉致となれば事件だが）

誰も行きたがらない地獄のような環境から、天国への強制連行ならアリだろうが、逆は成立しない

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